Hölderlin

La poesía de Hölderlin (1770-1843) puede considerarse dentro del romanticismo alemán, pero encontrar rápidamente una línea estética que identifique su escritura no hace a ésta menos compleja. Un poeta elegíaco que soñó con una nueva Grecia concebida en su Germania natal. Una poesía de gran contenido filosófico (influida del idealismo alemán de su época) pero cuya mayor inspiración fue la naturaleza y la divinidad erigida tras los signos de la locura. 

Un delgado hilo une y limita el Uno y el Todo, visible a través de la naturaleza, una especie de panteísmo, pero afirmar esto no sería del todo correcto, digamos que apenas de trata de una aproximación. Apelar a la trascendencia cuando él renegaba de toda religión y  sus rituales muertos sería una "herejía", no obstante eso, el poeta abogaba en favor de la creación de una "teología estética", y ésta  se manifestaba  en una idea de belleza de carácter absoluto y divino. El propio Ser de Hölderlin se convierte en poesía, o lo que sería más adecuado decir es que Hölderlin renuncia a su Ser para hacer cuerpo y  mediador de esa poesía. Treinta y siete años de reclusión en casa de un amigo para poder soportar el gran desgarramiento que supone "la locura". Su estilo evoca la letra originaria, como lo hace el mito, y la poesía es lo más cercano al mito a lo que el hombre moderno puede aspirar.

Su obsesión fue borrar el límite de lo humano con lo divino y lo intentó (o lo logró) a través de la creación poética.  

  Las olas del corazón no estallarían

en las bellas espumas ni se

convertirían en espíritu si no

     chocaran con el destino, esa vieja 

roca muda

Febrero phúsis y logos

El título de este apartado obedece al hecho que este mes mis lecturas estuvieron centradas en la filosofía. 

Porque me he sumado a una propuesta de introducción a la misma que intenta generar un dialogo desde la contemporaneidad con la antigua filosofía, la llamada pre-socrática, aquella nacida a fines del siglo VII A.C en Mileto y también de la Escuela Eleática, la de Parménides, Zenón y Meliso. La falsa oposición entre estos últimos y Heráclito, pasando por Demócrito y los atomistas. Poner en diálogo estos comienzos a través de los escritos de Platón y Aristóteles. Establecer luego conexiones posibles con Heidegger y avizorar resonancias con Nietzsche y Deleuze. 

Bueno esa es la propuesta que me ha fascinado y también exigido un gran tiempo de lectura, de comprensión y profundización. Obviamente que podría dedicar todo el tiempo que me resta tratando de completar los objetivos de ese posible diálogo.

Les comparto con brevedad algo de lo que hasta ahora me ha dejado esta incursión.

1) Imaginar la extensión de ese territorio de la Magna Grecia que comprendía el archipiélago griego, parte de la Península itálica y la ibérica y un segmento del Asia Menor donde hoy ubicamos a Turquía. Concebir esa extensión no solamente en términos geográficos sino también de pensamiento, se hablaba y se pensaba en griego.

2) Recordar a Tales, a Anaximandro y Anaxímenes y tratar de poder entender el concepto de Arjé como origen, principio o comienzo. Ese elemento primordial de donde deriva toda el mundo material que percibimos. El agua, lo ilimitado (ápeiron) o el aire, en ese orden para esos distintos autores.

3) Recordar las enseñanzas de Parménides y de la escuela Eleática y emocionarme al saber que mis ancestros provienen de esa tierra rica en tradiciones concibiendo la idea del Uno porque el Ser es lo que es y la Nada nunca puede devenir en Ser. Por tanto el Uno es el Ser que nos constituye.

4) Releer a Heráclito y comprender que sus ideas van mucho más allá de ese rio que fluye y es siempre otro.

Y por ahora ya es bastante pero sepan que en eso estoy, y en el esfuerzo, rescatar a Platón y Aristóteles del exilio que les impuse hace ya más de veinte años.

Con Heidegger la cuestión se me complica un poco más, por suerte Nietzsche y Deleuze vienen en mi ayuda cuando les convoco. Ah y un par de amigotes más entre ellos uno de apellido Spinoza.

Per aspera ad astra

     Imagen de Elea